『エレーヌ・ベールの日記』～ナチス占領下パリの生き地獄の渦中で（２）～

　この記事をお読みいただく方々へ
　２つ前の記事「ナチス占領下のパリで～映画『サラの鍵』」をあわせてお読みいただけると幸いです。
　http://sdaigo.cocolog-nifty.com/blog/2011/12/post-a3cd.html

人間の良心へのひとすじの信頼
 　そんな生き地獄を目の当たりにしながらもエレーヌは人間の良心を彷彿とさせる光景も見逃さなかった。

　「庶民は素晴らしい。ユダヤ人と同棲していた労働者の女性がたくさんいるという。彼女たちは全員、夫が強制移送されないように結婚を申し出た。」（1942年7月18日、105ページ）

　「レー夫人から情報を得た。自殺したのはメッツゲ―ルという名のフランス人。ラ・ボール（注：ロワール地方の大西洋に面した保養地）を去らなかったために、妻と娘といっしょに捕まった。妻と娘は強制移送となった。ドランシーに残った彼（63歳）は後悔してひどく自分を責め、頸動脈を切った。
　今朝、とても若い女性と面会した。父親は六カ月前、母親は一ヶ月前に強制移送された上に、つい最近、七ヶ月の赤ちゃんが死んでしまった。彼女は、ドイツ人のために働くのを拒否した。承諾すれば、母親が釈放されたかもしれないにもかかわらず。わたしは感心した。それでもときおり、道徳的信条の絶対的価値をほとんど疑ってしまう。みんな、それを歪曲するか、あるいは死をもって答えるから。」（1942年9月6日、132～133ページ。下線は引用に当たって追加）

義務を盾に残虐行為への加担を釈明する愚鈍への怒り
　しかし、良心への信頼とはいって、上の日記の下線部分にあるように、エレーヌの日記は、特に10ヶ月ぶりに再開した1943年8月25日以降の日記には、内なる良心に対する自律的義務を没却し、強制された義務には従うほかないという口上でナチスの残虐行為に加担する（密告も含め）フランス人の愚鈍に対する怒り、周りの人間の辛い体験に無関心を装うフランス人に対する失望と怒りで埋め尽くされている。
　たとえば、彼女は1943年11月9日の日記にこう書き留めている。

　
　「乳母にあずけられた2歳の赤ちゃんを、収容所に入れるために逮捕しに行けという命令にしたがった憲兵たち。これこそ愚鈍に陥り、道徳意識を完全に失ったわたしたちの状況を示す、もっとも嘆かわしい証拠ではないか。それが絶望的なのだ。
　そんな行為のできる人たちは異常な人間であるはずなのに、こうして憤慨するわたしのほうが例外なのだと気づくのは、なんと絶望的なことだろうか。
　これもまた、コーエン夫人の抗議に対して答えた刑事の話と同じだ。2月10日の夜、刑事は孤児院に13人の子どもを逮捕しに来た。いちばん年長の子は13歳、いちばん幼い子は5歳だった（彼らの両親は強制収容所送りになったか、行方不明。でも、翌日1000人を強制移送するために『いくらか』補充しなくてはならなかったのだ）。『仕方ありませんよ、マダム。義務なんですから！』
　良心とは無関係に、正義、善意、慈悲とは無関係に義務というものを考えるようになったなんて、それはわたしたちのいわゆる『文明』が空虚である証拠だ。」（1943年11月9日、215～216ページ）

　しかし、彼女は周りの人間への不信を募らせただけではない。道徳的信条の絶対的価値に対する懐疑に揺れる心情を直截に記し、かつ、そこで逡巡しない鋭利な理性を必死に研ぎ澄まそうと自分に言い聞かせる言葉を綴っている。たとえば、1943年8月25日の日記には、「無駄」という感覚に陥りかける自分に次のように問い返している。

　「無駄？　そしてまた、ときおり、これらすべては無駄だという感覚は、無気力と怠惰のひとつのかたちにすぎないのではないか？　なぜかというと、これらすべての理屈の前に、ひとつの大きな理由がそびえ立つからだ。その有効性をわたしが確信すれば、決め手になる理由。つまり、わたしは書くことによって義務を果たさなくてはならないということ。なぜなら、他の人たちも知るべきだから。他の人たちは知らないーー彼ら以外の人々の苦しみ、ある者たちが別の者たちに加えている害悪のことなど思いもよらないのだという気がつく、なんとも辛い体験が一日じゅう、毎時間、繰返される。そしてわたしはいつも、語るという、この苦しい努力をしようとする。なぜなら、それは義務だから。わたしが果たせる、おそらく唯一の義務だから。世の中には、知っていて目をつぶる人々がいる。そういう人たちを説得することはできないだろう。彼らは無情で利己主義だから。そしてわたしには権威がないから。でも他の人たち、今は知らないけれども、理解できる思いやりをもちあわせている人たちに対して、わたしは働きかけなくてはならない。
　というのも、人間の腐った部分をまず、すべて明らかにすることから始めずに、どうやって人類を救えるのだろうか？行われている悪の大きさを社会に自覚させないことには、世界は浄化できないのではないか。」
（1943年8月25日、166～167ページ）
　

教条主義的な群れへの安住ではなく、不安から生まれる苦悶の中で生きる
　また、日記には、苦難から逃げる教条主義的なスローガンを拒み、不安から生まれる苦悩と向き合って生き抜くことを誓った『チボー家の人々』の一節を書き留めた記述がある。

　「自分の個性という気むずかしい重荷は、捨ててしまいたくなるものだ！　集団の熱狂という広大な動きの中に、つい自分も組み入れられたくなるものなのだ！　信じたくなる、そうするほうが便利で、この上なく居心地がいいから！　（・・・・）進むべき道が混乱していればいるほど、人はその混乱からなんとしても抜け出そうとして、自分を安心させてくれ、導いてくれるおしきせの教義を受け入れやすい。自分ひとりでは解決できないさまざまな問いかけに対して、ほぼもっともらしい答えがあれば、それらはみな、逃げ場のように思える。（・・・・）抵抗せよ、命令的なスローガンを拒むのだ！　うっかり彼らの群れに組み入れられてはならない！　教条主義者たちがあらゆる『仲間たち』に提供してくれる怠惰な精神的安重より、不安から生まれる苦悶のほうがずっとましなのだ！」（1943年10月30日、205～206ページ）

　さらに、ナチス占領下で友愛と人間の共感を黙殺し、偽善的な慈悲の世界に逃げ込むキリスト教徒にも鋭い抗議の矢を放っている。
　
　「自分の中にあるドアが閉ざされているために、知っているのに認識できず、理解できない――そのドアが開かれれば、ただ知っていたことの一部がようやく実感できるようになる。これが今の時代の巨大な悲劇なのだ。苦しんでいる人々のことを知る者は、誰もいない。
　そして、わたしは思った。友愛と人間の共感というものをまさに黙殺するこの人々に、キリスト教の慈愛について語ることができるのだろうか、と。彼らに、自分はキリスト教の教えを正式に受け継いだ人間だと主張する権利があるのだろうか？　人間の平等と友愛に基づいた教義を説いたキリストは、世界で最も偉大な社会主義者だったのに。彼らには友愛とは何かさえ、わかっていない。そう、慈悲は知っていても、偽善的に与える。慈悲とはほとんどいつでも、その人の優位と尊大な見方を意味するから。彼らが与えるべきなのは慈悲ではなくて、理解なのだ。理解できたら、他者の動かせない苦悩の奥深さ、これらの仕打ちの恐るべき不公平を感じることができて、それに対して憤慨するだろう。」（1943年11月12日、218～219ページ）

レジスタンスの栄光に隠されたフランス政権のナチスへの恭順

　ナチス占領下のフランスというと、対独戦争に勝利したという事実の前で、対独レジスタンス運動の栄光が語り継がれるのが通例である。しかし、『エレーヌ・ベールの日記』を読むと、あるいは映画『サラの鍵』の予告を読むと、フランス市民に与えられるそうした栄光の陰で、当時のフランス政権がナチス・ドイツに自国のユダヤ人を売り渡すという恥辱の現実があったことが忘れられてきた。本書の訳者あとがきによると、フランスから各地の強制収容所に送られたユダヤ系の人々のうち、生還できたのは2,566人で移送者のわずか約３％だった。
　フランス政府が自らの手によってユダヤ人を迫害し虐殺したことに対する国家の罪を認めたのは1995年のシラク大統領の演説だった。ドゴール、ポンピドー、ミッテランら歴代大統領はポンピドーの言葉を借りると、「すべてのフランス人が互いに愛し合っていたわけではない」時代についての論議を終わりにすることを望み、国民に幻想を抱かせるやり方で国民的和解を図ろうとしたのである。
　しかし、「犠牲者の記憶は死刑執行人の記憶より長く保持されるもの」であり、「故意の欠落や嘘が歴史において勝ち誇ることはない」（以上、ジャン・Ｆ・フォルジュ／高橋武智訳『21世紀の子どもたちに、アウシュビッツをいかに教えるか？』（2000年、作品社、36ページ）のである。

　生と死の狭間に置かれた一人の女性が「生き延びる行為として」綴ったこの日記には言葉を無に帰されたすべての人々の無念と一縷の希望が託されている。私は、周りの人々の政治問題や社会問題に対する「無関心の壁」に苦闘する人々にも、周りからの政治問題・社会問題への働きかけを疎ましく思う人々にも、作者エレーヌ・ベールからこの日記を託された彼女の婚約者パトリック・モディアノが記した序文の末尾の言葉を知らせたいと思う。

　「彼女は日記を綴った。彼女は遠い未来、それが人々に読まれるという予感を抱いただろうか？　それとも、何の軌跡も残さずに虐殺された何百万もの人々と同じように、自分の声がかき消されることを恐れていたのだろうか？　この本の入り口に来た今、黙ってエレーヌの声を聞き、彼女の傍らを歩かなくてはいけない。その声と存在はこれからずっと、私たちの人生に付き添っていくだろう。」

『エレーヌ・ベールの日記』～ナチス占領下パリの生き地獄の渦中で（１）～

　この記事をお読みいただく方々へ
　一つ前の記事「ナチス占領下のパリで～映画『サラの鍵』」をあわせてお読みいただけると幸いです。
　http://sdaigo.cocolog-nifty.com/blog/2011/12/post-a3cd.html

『エレーヌ・ベールの日記』との出会い
 　1つ前の記事で紹介した映画「サラの鍵」を私はまだ見ていない。また、同名の原作（タチアナ・ド・ロネ作）を読もうと市内の公共図書館の所蔵検索をしたところ、すべて貸出中だった。ちなみに、映画の題材である「ヴェルディブ事件」（1942年1942年7月16、17の両日、ナチス占領下のパリでナチスの命令に従ったフランス警察によって行われたユダヤ人1万数千人の一斉検挙事件）を扱った文献を調べようと国立国会図書館の単行本・雑誌記事索引を検索したが、ヒットはゼロだった。
　そこで、＜フランス＞、＜ユダヤ人＞、＜ホロコースト＞などのキーワードを組み合わせて検索していくうちに、「サラの鍵」が描いたのと同じナチス占領下のパリで起こったユダヤ人迫害の生々しい現実を綴った『エレーヌ・ベールの日記』（飛幡祐規訳、2009年、岩波書店）があることを知った。市内の公共図書館に所蔵していることがわかったので、19日の深夜、インターネットで貸し出しのリクエストをし、翌日の昼ごろ、公共図書館のＨＰにログインしてチェックすると「受取可」となっていた。さっそくその日の午後に近くの図書館に出かけて受け取り、夜、読み始めたら、息をのむような描写に引き込まれた。

　訳者あとがきを読んでわかったことだが、1942年4月7日に始まって1944年2月15日で終わるこの日記が戦後、活字になって人々の目に触れるまでには、ベール家の料理人アンドレ・バルディオに託された日記が戦後、エレーヌの遺志にしたがって婚約者のジャン・モラヴィエキに渡り（生き残った家族もタイプしたコピーを一部保管していた）、エレーヌの死後60年以上を経た1992年、エレーヌの輝くような魂を後世に伝えたいと願った姪（エレーヌの姉・ドゥ二ーズの娘）マリエット・ジョブがモラヴィエキと連絡をとり、出版計画が具体化したという。それでも、親類の一部からなかなか賛同を得られず、日記が公刊されたのはそれからさらに15年後の2008年1月だった。本書には、公刊に至る労を取ったジョブのあとがき「奪われた人生」とモラヴィエキの手記「エレーヌの日記と過ごした私の人生」も収録されている。

エレーヌ・ベールの生涯
 　本書は若いユダヤ系フランス人の女性がナチス占領下の1942年～44年のパリで遭遇した自らと家族、友人の体験を綴った日記である。エレーヌ・ベールは1944年3月8日、両親とともにパリの自宅で逮捕され、彼女の23歳の誕生日にアウシュビッツの強制収容所に送られた。両親が収容所で殺された後もエレーヌは生き延びて、同年の10月末、アウシュビッツから北ドイツのベルゲン・ベルゼン収容所に移送される。ジョブが集めた証言によると、1945年4月初め、この収容所がイギリス軍によって解放される5日前の朝、チフスにかかったエレーヌは点呼の時に起き上がれなかったという理由で、看守の一人に殴り殺された。

　エレーヌは1921年3月27日、ユダヤ系の両親の次女としてパリで生まれた。日記を書き始める1942年の4月、21歳の彼女はソルボンヌ大学の英文学部修士課程に在籍し、図書館で司書の仕事をしながら修士論文の作成に励む大学院生だった。また、勉学の傍ら、学友とカルチェラタンを散策したり、コンサートに通うと同時に、自らも室内楽を演奏したりした裕福な家庭環境のもとで育った女性だった。

「黄色い星」の屈辱
 　ナチス占領下のフランスでは、6歳以上のユダヤ人は、他のナチス占領地におけると同様、公共の場に出る時は黒で縁取りされた手のひらの大きさの黄色の星を洋服の左胸に縫いつけるよう命じられ、これに従わない者は罰金を課されたり収容所へ連行されたりした。1942年6月24日、エレーヌの父・レイモン・ベールが刑事に逮捕されドランシー収容所に連行されたのも、黄色の星を服に縫い付けず、ホックで止めていたというのが理由だった（同日の日記より）。シャルル・メイエール医師は、黄色い星をつけた位置が高すぎるとう理由で逮捕された。ナチス・ドイツが作った法律は、気に食わない者を逮捕するための口実にすぎなかった（1942年９月18日、138～139ページ）。

　これ見よがしにユダヤ人であることを公衆に向かって顕示させられる屈辱、それに押しつぶされまいと自分を奮い立たせる心情をエレーヌは次のように記している。

　「一日じゅう、わたしはすごく勇敢だった。しゃんと背筋を伸ばして、人々の顔を真っ正面からとてもしっかり見つめたので、みんな目をそらした。でも、なんて辛いんだろう。それに、大部分の人は見ない。いちばん耐え難いのは、同じく星をつけた人たちに出会うことだ。」（1942年6月8日）

生き地獄
 　1942年11月、南フランスを除くフランス全土を占領したナチス・ドイツ軍はヴィジー・フランス政権にユダヤ人狩りを厳命した。『サラの鍵』で扱われた「ヴェルディブ事件」はその尖鋭な事例であり、フランス警察と憲兵によって検挙された約1万3000人のユダヤ人は国内のドランシー収容所やヴェル・ディヴ（冬期競輪場）へ送られた。競技場で拘禁されたユダヤ人は赤ん坊さえも5日間、水・食料も与えられず放置されたのち、アウシュビッツへ移送された。この時の様子をエレーヌは次のように記している。

　「モンマルトルでは、あまりに大勢が逮捕されたために、街路は通行止めになった。フォブール・サン・ドゥニ街はほとんど無人になった。子どもたちは母親から引き離された。・・・・・
　マドモアゼル・モンサルジョンの住む界隈では、一家全員、父親、母親、5人の子どもが逮捕から逃れるためにガス自殺した。ある女性は、窓から身を投げた。
　人々に逃げるように警告した何人かの警官は、銃殺されたという。警官たちは、従わなければ収容所送りだと脅された。」（1942年7月18日、104ページ）

　「ある女性は発狂してしまい、４人の子どもを窓から放り投げた。警官は6人ずつのグループを組み、トーチ型懐中電灯を使って検挙にあたった。
　ブシェ氏からヴェル・ディヴのニュースを聞いた。1万2000人が閉じ込められ、地獄の様相だという。すでに大勢が死に、便所は詰まってしまった等々。」（1942年7月19日、108ページ）

　「イザベルから聞いた別の詳細。ヴェル・ディヴには１万５０００人の男女と子どもたちがつめ込まれ、あまりに窮屈なために、しゃがみこんだ人たちの上を歩く者さえいる。ドイツ人が水とガスを止めたので、飲料水は一滴もない。彼らはねばねば、ぬるぬるした水たまりの中を歩いている。病院から引っ張り出されて連行された病人、首に『伝染病持ち』という札をかけた結核患者がいる。その場で分娩する女性もいる。手当は何もできない。何の薬も、包帯さえない。・・・・それに救援はあした終わる。おそらく全員が強制移送になりそうだ。」（1942年7月21日、111～112ページ）

　終戦までの間にフランスからアウシュビッツその他の強制収容所に送られた人々は約７万６000人（国内の収容所での死亡者や処刑された人々を加えると約8万人）と言われている。